佛：智、覺

　　「佛」這一個字，是從印度梵文buddha音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字彙裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。狹義而言，現在佛教的「佛陀」指歷史上的釋迦牟尼；佛陀不是神，而是一個教育家。廣義而言，一切眾生本來是佛。

　　「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。就體上講，智有三種：

　　第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的瞭解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裏稱為「一切智」。

　　第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，叫做「道種智」。

　　第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」。

　　釋迦牟尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類：第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心，主動的去幫助別人覺悟；經典裏常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。「希望覺悟」，就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其他宗教裏面讚美「全知全能」的主--上帝--一樣，在佛教稱之為「佛陀」。佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，「覺」就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。


參考網址:

https://www.hwadzan.com/edu/knowbuddhism/what/2541.html

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BD%9B#cite_note-7